Человек смертен. Это хотя и печальное обстоятельство но вполне естественно. Во-первых, в мире все, что имеет начало, имеет и конец. Во-вторых, смерть любого живого существа биологически неизбежна, она запрограммирована на генетическом уровне. Смерть не просто внешняя противоположность жизни, она - момент самой жизни. Поскольку в процессе обмена веществ, составляющих основу жизни, постоянно отмирает часть клеток организма. С этой точки зрения продления жизни - это непрерывная победа над смертью, пока наконец окончательно не побеждает смерть. Однако слово "окончательно" здесь касается только данного существа, индивида, потому что род, к которому они относятся, продолжает жить. Более того, биологическая эволюция возможна лишь благодаря смерти индивидов, смены поколений. Так же, как материя человеческого тела не исчезает со смертью человека, а включается в естественный круговорот, в биологическом отношении человек продолжает себя в своих потомках, передает им определенные генетически закодированные качества. Наконец, в социологическом отношении (с точки зрения науки об обществе) смерть отдельных индивидов, изменение поколений - уже не только в биологическом, но и в социальном смысле - является предпосылкой общественного развития. И здесь каждое поколение вносит свой вклад в сокровищницу культуры, и каждый отдельный человек принимает в нем участие. В этом заключается возможное для нее бессмертие.
Значит, не все так просто. Получается, что смерть естественная, необходимая для прогресса. Но даже вполне естественная, "своевременная" она воспринимается с грустью как трагический момент человеческого бытия. Ведь каждый человек - это "микрокосм", маленький мир, который включает в себя почти неисчерпаемые глубины. Как писал Гейне, под каждым надмогильным камнем похоронен целый мир.
Проблема смерти и бессмертия всегда была и поныне остается предметом философской и религиозной мысли, научных исследований. Она связывается с вопросом о ценности и смысле жизни. Можно сказать, шо это - одна из "вечных" мировоззренческих, этических, научных проблем, но она по-разному относилась и осмыслялась в различных культурно-исторических условиях, людьми разных цивилизаций, представителями различных духовных, в частности философских и религиозных традиций. Вот некоторые примеры.
В античной, греко-римской культуре преобладало спокойное отношение к смерти. Сократ (470 - 399 до н.э.) был обвинен афинским судом в отступлении от официального религиозного культа, а также во вредном влиянии на молодежь. Его приговорили к смертной казни, и он, имея возможность убежать, отказался это делать, выпил принесенный ему яд и продолжал беседу с учениками, пока не наступила смерть.
Другой, не менее известный греческий философ Эпикур (341 - 270 до н.э.) писал, что самое страшное зло - смерть, не имеет к нам никакого отношения, потому что когда мы существуем, она еще не присутствует, а когда смерть присутствует , тогда мы не существуем. Следовательно, смерть не имеет отношения ни к тем, кто живет, ни к умершим, так как для одних она существует, а другие уже не существуют.
Другое настроение чувствуется в древнегреческой библейской книге Эклезиастовой (Проповедника): "Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так и псу живому лучше, нежели мертвому льву! Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают ... Иди, ешь с весельем хлеб твой, и сердцем веселым вино свое пей, когда Бог благоволит к делам твоим ... Все, что в силе делать рука твоя, то и делай, ибо нет в шеоле (могиле), куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости ".
В христианстве, возникшее в кризисную эпоху истории, неприятие смерти выступает как вера в воскресение и вечную блаженную жизнь праведников.
В Средние века господствующая церковь учила, что временная земная жизнь - это только подготовка к вечной жизни в загробном мире, а смерть - переход от временного к вечному.
А в начале Нового времени знаменитый нидерландский философ Б. Спиноза, выражая умонастроение своей эпохи, писал: "Человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и ее мудрость состоит в раздумьях не об смерти, а о жизни".
Со второй половины XIX в. и в XX в. определенное распространение набирают философские учения, которые ставят проблему смерти и трагического восприятия ее неизбежности на одно из первых мест.
Осознание своей кончины - печальное преимущество человека перед животными.
Возникнув впервые на определенном этапе жизни (конечно, еще в юности), это осознание, как бы оно не приглушалось и вытеснялось, уже навсегда остается и предоставляет особую окраску всему переживанию своего бытия. Ведь тот, кто знает о своей смертности, не может жить, чувствовать, действовать так, как мог бы бессмертен. Перед ним неизбежно встает вопрос: как же лучше прожить отмеренное природой короткое время жизни? А иногда даже и так: стоит жить вообще?
Свое решение этих вопросов предлагает религия, конечно, обещая бессмертие в том или ином варианте: или в виде переселения душ (индуизм, буддизм), или как вечное блаженство праведников в потустороннем мире (иудаизм, христианство, ислам). Но личное бессмертие не доказано. Если следовать научной точки зрения, то надо отказаться от идеи личного бессмертия. Однако, не останавливаясь на этом неутешительному выводу, мы предлагаем для размышления и обсуждения следующие соображения.
- Надо стремиться продлить срок жизни в природных, биологических границах (к которым мы, конечно, не доживаем; и предположим, что сами эти границы могут быть расширены). При этом добавлять не "годы к жизни", а "жизнь к годам", то есть увеличивать срок жизни осмысленного, содержательного, активного. Победить болезни и другие факторы, которые сокращают и омрачают жизнь, придают старению патологического характера. Это зависит и от успехов биологии человека, медицины и всей системы здравоохранения, и от решения экологических проблем, и от преобразования общества на началах социальной справедливости, гуманизации взаимоотношений между людьми.
- Надо делать жизнь как можно более содержательной, деятельной, интересной, полезной для общества, стараясь максимально реализовать возможности же проявления, саморазвития, творчества.
- Надо жить не только для себя, но и для других - "ближних" и "дальних", преодолевая в себе черты эгоизма, сосредоточенности на "частных" интересах и делах; воспитывать чувство сопричастности целому - роду, народу, человечеству, даже космосу. И, как не раз говорили великие гуманисты, спешить делать добро.
С юных лет необходимо учиться мужественному отношению к трудностям жизни и до самой неизбежности смерти; при любых обстоятельствах сохранять человеческое достоинство и, любя жизнь, быть готовым, когда придет конец, встретить его мудро и спокойно, передать эстафету следующим поколениям.
Это лишь общие мысли, а именно вопрос о своем отношении к жизни и смерти, о смысле бытия каждый решает сам.